تشريح العالمانية - الجزء الرابع

    بعد هذا التشريح يمكن إزالة عدد من المقابلات الزائفة. الخلاف ليس بين الإسلام والعلم؛ فالإسلام لا يعارض العلوم الطبيعية. وليس بين الوحي والعقل؛ فالعقل يفهم النص ويجتهد ويدرس الواقع.

   وليس بين الشريعة والخبرة؛ فالخبراء يديرون المجالات الفنية والمهنية. وليس بالضرورة بين الإسلام والدولة المدنية، إذا كان المقصود بالدولة المدنية أنها ليست كهنوتية، وأن الحاكم ليس معصومًا ولا يتلقى وحيًا، وأن السلطة تُحاسب. الخلاف يبدأ عندما تعني "المدنية" استقلال الدولة في مرجعيتها النهائية عن الوحي.

    من يملك الكلمة الأخيرة؟

    يظهر الخلاف عندما يقع التعارض.

    إذا رأت الأغلبية أو البرلمان أو المحكمة أن أمرًا ما جائز، بينما ورد فيه حكم شرعي قطعي، فمن يملك الكلمة الأخيرة؟

    وإذا تحققت منفعة اقتصادية من ممارسة محرمة، فهل تصبح المنفعة وحدها كافية لإباحتها؟

    العالمانية تجعل المرجعية النهائية في المجال الذي عَلْمَنَته مرجعية بشرية: الشعب، أو الدستور، أو القضاء، أو الدولة، أو المصلحة كما يعرفها الإنسان.

    أما التصور الإسلامي فيمنح الإنسان مساحة واسعة للاجتهاد والتنظيم واختيار الوسائل، لكنه لا يمنحه حق جعل نفسه مرجعًا أعلى مستقلًا عن الله.

    ويمكن تلخيص الفرق بالقول:

    العالمانية تمنح الإنسان حق تحديد الحدود النهائية للدين، بينما يرى الإسلام أن الوحي هو الذي يحدد حدود سلطة الإنسان.

    الخلق والأمر

   الإيمان في الإسلام لا يقف عند القول بأن الله هو خالق الكون. يقول الله تعالى: ﴿أَلَا لَهُ الْخَلْقُ وَالْأَمْرُ﴾. فالذي له الخلق له الأمر والهداية والتشريع. ولا يعني ذلك أن كل قرار إداري يحتاج إلى نص تفصيلي، أو أن كل فهم بشري معصوم. ففهم النص وتنزيله وإدارة المؤسسات أعمال بشرية قابلة للاجتهاد والخطأ والمراجعة. لكن بشرية الفهم لا تعني بشرية المصدر.

    ويظهر المعنى نفسه في ركني الشهادة. فـ«لا إله إلا الله» تتضمن إفراد الله بالعبادة والخضوع والطاعة المطلقة، و«محمد رسول الله» تتضمن تصديق الرسول ﷺ واتباع ما جاء به. فالوحي ليس رأيًا استشاريًا يختار المؤمن منه ما يوافق تصوره، ثم يترك ما يخالفه.

     معنى الدين

    من مواضع الخلاف الأساسية تعريف الدين نفسه. العالمانية قد تقبل الدين بوصفه علاقة شخصية وروحية ومصدرًا للسكينة والأخلاق الفردية. لكن الإسلام لا يقدم نفسه بهذه الصورة وحدها. إنه عقيدة وعبادة وأخلاق وتشريع وتوجيه للأسرة والمعاملات والحياة العامة. ولذلك فإن حصر الدين في الضمير والمعبد ليس موقفًا محايدًا تجاه الإسلام، بل إعادة تعريف له وفق تصور سابق لما ينبغي أن يكون عليه الدين.

   حرية الإنسان

   يقر الإسلام قدرة الإنسان على الاختيار، ويرفض أن ينتج الإكراه إيمانًا حقيقيًا. لكن الحرية في التصور الإسلامي ليست استقلالًا مطلقًا عن الله. الإنسان مخلوق ومسؤول ومستخلف. الحرية لا تجعل كل رغبة حقًا، ولا كل اختيار مباحًا، ولا تمنح الإنسان سلطة إعادة تعريف الخير والشر بلا معيار أعلى. الخلاف ليس في وجود الاختيار، بل في المرجعية التي تحكمه.

   الدولة والمرجعية

   الدولة الإسلامية ليست دولة كهنوتية. لا توجد فيها طبقة تحتكر الاتصال بالله، ولا حاكم معصوم، ولا فقيه يتحول اجتهاده إلى وحي. إدارة الدولة تتم عبر البشر والمؤسسات والاجتهاد والخبرة والمحاسبة. لكن الفرق بين الدولة الإسلامية والعالمانية ليس في بشرية الإدارة، بل في مرجعيتها النهائية. كل تطبيق للشريعة بشري، لكن مصدر الشريعة ليس بشريًا.

    نقد الأفكار لا الحكم على الأشخاص

   الحديث عن تعارض مبدأ العالمانية مع المرجعية الإسلامية لا يبرر إصدار أحكام متسرعة على الأفراد. فالناس يختلفون في معنى العالمانية الذي يتبنونه، وفي علمهم بلوازم أقوالهم، وفي مقدار ما يقبلونه أو يرفضونه منها. هناك فرق بين الحكم على فكرة، والحكم على شخص معين. وقد يعصي الإنسان حكمًا شرعيًا مع إقراره بمرجعية الوحي، وهذا يختلف عن رفض أصل حق الوحي في الإلزام. نحن هنا نشرّح الأفكار، لا نفتش في قلوب الأشخاص.

   الخاتمة: وجود الدين أم سلطانه؟

   يمكن بعد هذا المسار العودة إلى التصورات الخمسة التي بدأنا بها. العالمانية ليست مشتقة من العِلم. وتعريفها بفصل الدين عن الدولة يحتاج إلى تفصيل. وفرنسا وبريطانيا لا تطبقان نموذجًا واحدًا. وليس كل عالماني ملحدًا. كما أن العالمانية لم تنه حضور الدين في الغرب.

   لكن النتيجة الأهم هي: جوهر الخلاف ليس وجود الدين، بل سلطانه.

   قد تسمح العالمانية للإنسان بأن يؤمن ويصلي ويصوم، وأن يستمد من الدين سكينة شخصية، وأن يقدم خدمات خيرية.

   لكن السؤال الفاصل يبقى:

   هل للوحي كلمة ملزمة خارج جدران المسجد؟

   وهذا السؤال لا يتعلق بالأنظمة السياسية وحدها، بل بكل واحد منا.

  هل نقبل الوحي عندما يوافق أهواءنا فقط؟ أم نقبله مرجعًا لأنه وحي من الله، حتى عندما يدعونا إلى مراجعة رغباتنا ومواقفنا؟

  فالعالمانية ليست دائمًا لافتة يرفعها حزب أو دولة. قد تصبح طريقة تفكير تجعل الدين جزءًا من حياتنا، لكنها لا تسمح له بأن يحكم حياتنا.

  المرجع الأساسي للمادة: سامي عامري، العالمانية: طاعون العصر، كشف المصطلح وفضح الدلالة.